10 Document (s)

Après l'histoire de la famille, Philippe Ariès a consacré ses recherches à l'histoire des attitudes de l'homme occidental devant la mort. Ce qu'il nous livre ici est l'essentiel de ses découvertes: comment on est passé, lentement, progressivement, de la mort familière, "apprivoisée" (au Moyen Age), à la mort refoulée, maudite, "interdite" (aujourd'hui). Fuir la mort, tentation de l'Occident.

Pourquoi le masque de la Gorgone doit-il pétrifier celui qui le regarde ? Et pourquoi son expression grotesque et terrible porte-t-elle la mort dans les yeux ? Dans la Grèce antique, certaines puissances divines - Gorgô, mais aussi Artémis et Dionysos - expriment ainsi l'angoisse qui naît des inquiétantes étrangetés dont s'accompagnent les passages de la civilisation à la sauvagerie, de l'enfance à l'état adulte, de la vie à la mort. C'est dans cet effroi que se pose, pour toute une culture, la question de l'Autre et de ses métamorphoses.

Aucune civilisation, des plus frustes aux plus "évoluées", n'a pu esquiver l'aspect dramatique du devenir du corps mort. Ses laideurs et ses puanteurs qui annoncent le pourrissement de la chair signent la dissolution de l'être. D'abord, retenir l'image du vivant est une démarche quasi universelle, ainsi que le vérifie la coutume extrêmement répandue de la toilette du mort. Mais très vite, c'est avec la pourriture qu'il faut jouer : horrible et fascinante, elle oriente tous les rites funéraires. Selon le trajet symbolique propre à chaque culture, tout est mis en oeuvre pour l'apprivoiser (exposition du cadavre), la cacher (linceul, sarcophage), l'enrayer définitivement (embaumement, momification, incinération, ingestion cannibalique, cryogénisation) ou seulement la retarder (soins corporels, thanatopraxie), ou bien l'accélérer (exposition, abandon dans les tours de silence). Mais derrière tous ces usages se dessine une exigence universelle : stabiliser dans un support indestructible, dur et pur, l'être du défunt. Ce stade marque la réconciliation de la communauté avec son mort, une communauté apaisée qui peut enfin oublier que mourir, c'est pourrir.

Dès 1912, dans Totem et tabou, S. FREUD place le deuil comme ouverture à la vie psychique, à la pensée. Dans le suspens momentané qu'introduit la vue du cadavre de la personne aimée en surgissent la mémoire et le regret. Et c'est bien toujours de l'absence de la mère et du sein qu'en naissent, en la psyché de l'enfant, les représentations qui permettent de la supporter. Lorsque l'absence dure et signe la perte, le travail de deuil va se déclencher. Il n'est pas toujours lié à la mort de l'objet, qui lui donne cependant des caractères particuliers ; il est réaction à la perte, élaboration active, travail, sur le traumatisme subi. Ce travail psychique qui naît précocement et activement avec les premières renonciations narcissiques est un processus qui nous accompagne tout au long de la vie et se réactive après chaque perte, qu'elle soit mortelle ou non. Il est donc à la fois familier et toujours énigmatique, ne serait-ce que par l'intensité de la douleur qui en est partie intégrante. C'est pour cela qu'il est abordé au travers de cet ouvrage de synthèse dans une perspective pluridisciplinaire : clinique, ethnographie, primatologie, psychologie, psychopathologie, médecine, psychiatrie, pédiatrie. Mais les hypothèses psychopathologiques fondamentales sont psychanalytiques : les relations précoces, l'aptitude au deuil, " le deuil narcissique ".

Les rituels traditionnels de deuil, souvent extrêmement complexes, possèdent plusieurs fonctions : - aider le sujet, grâce à un soutien externe, d'origine culturelle, à surmonter des souffrances dépressives consécutives à la perte d'un être cher ; mais aussi, - permettre au groupe social de s'introduire au cœur de la psyché de l'individu et par là même, le socialiser davantage, particulièrement dans des moments où la tentation d'isolement et de retrait est exacerbée. Profitant d'une situation de tension sociale et de rééquilibrage du système social, le groupe saisit l'occasion de définir une nouvelle fois sa topographie rituelle, ses espaces métaphoriques : monde des morts, des esprits, des ancêtres et place des médiateurs consacrés - prêtres, guérisseurs, sorciers. Cette problématique ethnopsychiatrique située à la frontière entre le rituel - public - et la souffrance dépressive - privée, est ici abordée au travers des travaux actuels d'anthropologues, de psychanalystes, d'historiens des religions, d'éthologistes et de psychologues.

La collection "Face à la mort", dirigée par Pierre Cornillot et Michel Hanus, s'est donnée pour objectif de réunir et de promouvoir des ouvrages consacrés à la mort et au deuil. Voulant briser le stupéfiant silence qui enrobe ces temps essentiels de la vie que sont mourir, pleurer un être cher disparu, les auteurs publiés dans cette collection s'attachent à la fois à en cerner l'infinie variété dans leurs représentations sociales, culturelles, religieuses et à en souligner le caractère exclusif d'événements uniques dans l'histoire d'une vie.

« Pour aborder la question difficile de la pulsion de mort, Lucien Israël passe par l'examen de la Schadenfreude, "le plaisir qu'il y a à voir crever les autres". Il est ainsi amené à traiter du sadisme et du masochisme, mais aussi de bien d'autres thèmes qui lui sont familiers, comme la sexualité, l'amour, le sort de la femme dans la théorie freudienne, l'oedipe et la mère, le fantasme inconscient, avec la liberté de ton qu'on lui connaît. Quant à la pulsion de mort elle-même, concept freudien parmi les plus difficiles à articuler à la clinique, il l'aborde avec légèreté, remettant en question toutes les évidences qui la concernent. Il se penche longuement sur le Witz, élément nécessaire de l'interprétation analytique, garant du sérieux de l'analyste. Le lecteur retrouvera dans ces pages tout l'art du grand clinicien que fut Lucien Israël. Cette nouvelle édition de Pulsions de mort, a été revue, corrigée et retravaillée en suivant les notes du Maître. » Jean-Richard Freymann

Il y a un siècle, la Bretagne était une des régions françaises où l'on se suicidait le moins. Depuis cinquante ans, elle est la région de France où l'on se suicide le plus : il y a huit fois plus de suicides chez les habitants des Côtes-d'Armor et du Finistère que chez les Parisiens. Les analyses de cette mutation recourent à des approches sociologiques portant sur des transformations économiques et sociales contemporaines, le changement linguistique et un hypothétique matriarcat breton. Notre propos est autre : en considérant que le suicide ne peut se comprendre sans référence à des processus psychiques inconscients, il pose l'hypothèse d'une corrélation entre cette forte surmortalité et la rencontre par une grande partie de la population bretonne d'un réel traumatique au début du siècle. Ce qui a été exclu du symbolique à une génération peut se manifester dans le réel dans les suivantes. Ce parcours nous conduit à préciser l'importance de la réalité du trauma dans la région suite à la première guerre mondiale, à analyser les modalités du vécu subjectif du deuil de masse qui en résulta, à montrer les liens possibles entre ce contexte, la forte mortalité par suicide, les pratiques alcooliques si présentes également dans la région, et la mutation linguistique de la Basse-Bretagne. Le réel de l'histoire et ses suites inconscientes sont ici analysés en croisant plusieurs disciplines : sociologie, histoire, psychanalyse, littérature. À partir d'un regard inédit sur la réalité bretonne du dernier siècle, ce propos ouvre une nouvelle perspective aux analyses sociologiques du suicide et de l'alcoolisme et apporte un autre éclairage sur certains enjeux de la clinique contemporaine.